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L ' Arbre de vie

Publié le par Brume

De nombreux mythes sur la création placent l ' arbre comme élément central . Dans la mythologie Nordique , le grand arbre Yggdrasil était le pilier , l ' axe du monde . Ses racines soutenaient le monde inférieur et maintenait la cohésion parmi les esprits de la terre . Son tronc gérait le monde intermédiaire et l ' homme tandis que ses branches étaient en correspondance avec les Dieux .

Dans plusieurs mythes Africains , l ' homme est né d ' un arbre , l ' espèce variant selon les régions . Le grand héros de la tribu nomade des Hottentots est Heitsi-Eibib , qui vient du mot heigib et signifie " le grand arbre ".

Dans la Kabbale , l ' enseignement ésotérique de la tradition Juive , les clés symboliques sont les Séphiroths  qui incarnent chacune une qualité divine . Elles sont représentées comme les fruits qui poussent sur l ' arbre de vie , et les liens qui les relient entre elles résument les étapes du cheminement de l ' âme vers l ' éternité .

L ' arbre de la Boddhi , sous lequel Bouddha atteignit l ' illumination , est encore un arbre de vie .

Pour les Shiites musulmans , l ' arbre qui atteint le 7em ciel est le symbole de Hakikat , l ' état de béatitude dans lequel le mystique dépassant la dualité des apparences se trouve réunifié avec la Réalité suprême .

Dans la tradition indienne , Dieu , source de toute vie , est la racine de l ' arbre , alors que le tronc et les branches symbolisent les premières communautés humaines qui se sont développées autour d ' idées spirituellement pures , proche du Créateur .Les feuilles représentent la fraternité des êtres humains .

Il y a un paradoxe apparent dans le symbole de l ' arbre de vie . L ' arbre semble puiser ses forces dans la Terre par ses racines , alors que l ' homme puise de son coté ses forces à sa source divine , dans les cieux . Ce paradoxe se reflète dans les multiples représentations d ' arbres renversés que l ' on trouve dans de nombreuses traditions .
Dans les textes Védiques et les Upanishads , l ' Univers est figuré comme un arbre renversé qui déploie ses racines dans le ciel et dont les branches s ' enfoncent dans le sol . Dans ces images , les branches tiennent lieu de racines et les racines de branches implantant la force de vie dans la Terre .

Dans une tradition similaire , les lapons sacrifient un boeuf chaque année en offrande au Dieu de la végétation . A cette occasion , ils placent près de l ' autel du sacrifice , un arbre , les racines dirigées vers le ciel et la couronne posée sur le sol .

Lors de leurs cérémonies , les sorciers de certaines tribus Australiennes procèdent de même : ils répètent ce geste symbolique en plantant un arbre magique en station inversée .
Les feuillus qui se dépouillent et se régénèrent à chaque cycle annuel sont une image de la régénerescence permanente , un symbole de la vie en perpétuelle évolution . Ils nous montrent également l ' importance de la mort dans un processus vivant .

Autrefois , dans certaines contrées , il était de tradition de planter un arbre à la naissance d ' un enfant . Cet arbre qui croit verticalement vers le ciel était censé lui rappeler les vertus de la verticalité , de la maturité et de la responsabilité .
Cette régénerescence cyclique en fait également un symbole fort de fécondité , d ' abondance et de prospérité .

Au Moyen Orient , on rencontre , isolés dans la campagne , souvent près d ' une source , de beaux arbres couverts de mouchoirs rouges que des femmes stériles sont venues nouer pour conjurer le sort .

Selon la coutume Dravidienne , dans le sud de l ' Inde , on marie entre eux deux arbres substituts des époux . Le couple plante deux arbres cote à cote , l ' un représentant l ' homme et l ' autre , la femme . Ils protègent les deux arbres par un enclos , afin qu ' ils puissent s ' épanouir et qu ' ils assurent , grâce à leurs fruits , la fertilité et la descendance du couple .

Dans plusieurs peuplades d ' Amérique du Nord , chez les Sioux , en Afrique chez les Boshimans  et les Hottentots , on unit les époux à un arbre .

Les Waramungas , tribu du nord de l ' Australie , croient que l ' esprit des enfants , petit comme un grain de sable , se trouve à l ' intérieur  de certains arbres , d '  où  il se détache  parfois pour pénétrer par le nombril dans le ventre maternel .



( P. Bouchardon )

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